Giriş
Orta Asya’daki eski Sovyet Cumhuriyetleri (Kazakistan, Kırgızistan, Tacikistan, Türkmenistan ve Özbekistan) 1991 yılında bağımsızlıklarını kazandıklarından bu yana derin sosyal, siyasi, ekonomik, kültürel ve dinî dönüşümler yaşamaktadır. Sovyet döneminde bu ülkeler Komünist Parti tarafından yönetilen sosyalist ve ateist ülkelerdi. Diğer şeylerin yanı sıra, bu ateist dönem bölgedeki Müslüman halkların dinî evrimini kesintiye uğratmıştır.
Bağımsızlık, ateist toplumların inançlı toplumlara dönüşmesinin yakın olduğunu müjdeliyordu. Bu sürecin karmaşık ve bazı durumlarda sancılı olduğu görülmüştür. Dinî, siyasi, sosyal, psikolojik, kültürel ve hatta güvenlik boyutları toplumda ve devlette karmaşık bir gerçeklik yaratmıştır. Sovyetler Birliği’nin çöküşü bu beş ülkeye sadece bağımsızlık getirmekle kalmadı, aynı zamanda kamu bilincinde bir kimlik karmaşasını da ortaya çıkardı. Milliyetçiliğe karşı bölgecilik, demokrasiye karşı otokrasi, İslam’a karşı laiklik, bölgenin gelecekteki gelişimi ve beklentileri hakkında ciddi olarak düşünenlerin zihinlerini dolduran ikilemlerden sadece birkaçıdır. İslam’ın kendisi, günümüzde Orta Asya’da sosyo-politik sürecin üzerinde geliştiği çok sofistike bir arka plan oluşturmaktadır.
30 yıldan fazla süren Sovyet sonrası gelişimin ardından, Orta Asya devletlerinin dinî özgürlüklerin ve hakların Anayasal olarak güvence altına alındığı laik, demokratik yönelimli siyasi sistemleri oluşturdukları rahatlıkla varsayılabilir. Aynı zamanda, toplumsal düzeyde, devlet-din ilişkileri de dâhil olmak üzere dinî sorular ve sorunlar geniş bir şekilde tartışılmaktadır. Genel dinî tartışmalar ve söylemler, insanların siyasi uyanışı olarak adlandırılan süreçle aynı zamana denk gelmiştir. Toplumda, İslam’a yaklaşımları ve yorumlamaları açısından şartlı olarak üç tip kesim seçilebilir: Ateistler, modern hayatı yaşayan hoşgörülü ve ılımlı Müslümanlar (resmî din adamları dâhil) ve radikal gruplar (aşırıcılar ve teröristler dâhil).
Kısa Tarihsel Retrospektif
Orta Asya’da İslam’ın evrimi sürekli bir süreç olmamıştır. Orta Asya halkları, Sovyet ateizmi dönemi de dâhil olmak üzere son üç yüzyıl boyunca çok sayıda zorluk yaşamıştır. Dolayısıyla, yaklaşık 70 yıl süren bu dönemde İslami evrim aslında kesintiye uğramış ve insanların dinî yaşamı güçlü bir devlet kontrolü altına alınmıştır. Büyük kaynaklar Sovyetlerin genel olarak insanları yeniden eğitmesine, sekülerleştirmesine ve modernleştirmesine yönlendirildi. Eğitim, kültürleşme, sinema üretimi, kadınların özgürleşmesi ve diğer alanlarda büyük projeler üstlenildi.
Ancak insanlar atalarının dininden tamamen vazgeçmedi. Uzun yıllar boyunca Sovyet iktidarına karşı açık ve güçlü direniş devam etti ve Sovyet sisteminin tam olarak kurulmasından sonra da gizli bir şekilde devam etti. dinî yaşam ve seküler sistemin simbiyotik birlikteliği, Müslümanların yeni gerçekliğe uyum sağlamasının sofistike bir yöntemini ortaya çıkarmıştır. Birçok yerel komünist bile dinî kimliklerini korumuştur. İslami gelenekler, ritüeller ve hafıza Sovyet iktidarı tarafından tamamen ortadan kaldırılmamıştır.
1943 yılında Orta Asya ve Kazakistan (şimdiki Orta Asya) Müslümanları Ruhani İdaresi (SADUM) kuruldu. O tarihten itibaren tüm dinî kurumlar devlet kontrolü altına alındı. SADUM’un kurulması İslam’ın toplumsal alana kısmen kabul edildiğini simgeliyordu ancak devlet, dinî ve din adamlarını resmî bürokratik yapıya dâhil etme eğilimindeydi.
1980’lerin sonu 1990’ların başında, özellikle Özbekistan, Tacikistan ve Kırgızistan’daki Müslümanların çoğunun hayatı muhafazakârlar ve yeni ortaya çıkan reformistler arasındaki canlı ve çalkantılı tartışmalarla geçti. dinî argümanlar, bu grupların rakiplerini cehalet, kişisel çıkar, ikiyüzlülük, kızgınlık ve kişisel düşmanlıkla karşılıklı suçlamalarıyla desteklenen ahlakçılık biçimlerini aldı. Her iki taraf da kendi “doğru İslam” anlayışını savundu.
Orta Asya ülkelerinin bağımsızlıklarının ilk aşamaları oldukça zorlu ve tartışmalıydı. Devletlerin kendileri sadece bağımsız yaşam tarzının yeniliği nedeniyle değil, aynı zamanda doldurulması gereken ideolojik boşlukla yüzleşmek açısından da kırılgandı. Baskın ideoloji pozisyonu için “adaylardan” biri de İslam’dı (Babadjanov ve Tolipov, 2016, s. 71-133).
Dinî Canlanma ve Evrim
Bugün Orta Asya’da din, geniş bir yelpazede işlevleri olan oldukça bütünleşik bir olgu olarak günlük yaşamda giderek ön plana çıkmaktadır: etnik benlik bilincinin pekiştirilmesi, dinî ve dünya toplumunun bir parçası olma bilinciyle birlikte manevi ve ahlaki kültürün şekillendirilmesi; dinî reçeteler aracılığıyla sosyal işlevlerin yerine getirilmesi; sosyal adalet ideallerinin yanı sıra insanın devlete ve devletin insana karşı görevlerinin formüle edilmesi vb. Ancak bu işlevlerden bazıları içsel olarak çelişkilidir. Zira dinî topluluğun birleştirilmesi her zaman toplumu bir araya getirmez. Başka bir deyişle, bazı durumlarda din, devlet ile toplumun dindar kesimi arasındaki ilişkileri daha da kötüleştirebilir (Laumulin, 2012).
Camilerin ve Kutsal Mekanların dinî Evrimdeki Rolü
Camiler, toplumsal alanın yeniden İslamileştirilmesinin dinamiklerinin ve ölçeğinin hayati derecede önemli bir niteliği ve göstergesidir. Bağımsızlıktan sonra her geçen yıl camilerin ve Cuma namazı için gelen cemaatin sayısı artmaktadır. Daha fazla cami inşa edilmesine duyulan ihtiyaç açıktır. Üstelik bu alanda ülkeler arasında işbirliği de var. Örneğin Özbekistan, Kazakistan’ın güneyindeki Türkistan şehrinde büyük camiler inşa ediyor. Tacikistan’da Orta Asya’nın en büyük camilerinden biri inşa ediliyor. Aynı şey Kazakistan’ın başkenti Astana’daki en büyük cami için de söylenebilir.
Bölge ülkelerindeki camiler sadece ibadet edilen bir yer olmaktan çok daha geniş bir rol oynamaktadır. Rolleri dört yönlüdür:
Ana işlevleri elbette ibadet etme yeridir;
İmam vaaz vermeye başlamadan önce insanların Kur’an da dâhil olmak üzere dinî kitapları okuyabilecekleri bir “kütüphane” işlevi görüyorlar;
Cuma namazı, devletin imamların vaazları aracılığıyla politik mesajlarını halka iletme görevini yerine getirmeye çalıştığı bir fırsattır;
Camiler, Müslümanların sosyalleştiği, insanların birbirleriyle tanıştığı ve özellikle yerel topluluk düzeyinde iletişim kurduğu bir yerdir.
Dolayısıyla camilerin işlevleri arasında ibadet etmek, öğrenmek, kültürlenmek ve kulağa ne kadar tuhaf gelse de sekülerleşmek yer alıyor.
Camilerin kendileri, imamların hatiplik yetenekleri ve bilgi kapsamları nedeniyle çekicilikleri açısından farklı imajlara ve popülerliğe sahiptir. Her hâlükârda, büyük şehirlerin ve ilçelerin yanı sıra yerel toplulukların ve köylerin çoğunun kendi camileri vardır.
2014 yılında Özbekistan’ın başkenti Taşkent’te en büyük cami inşa edildi ve bu caminin inşası dönemin Cumhurbaşkanı İslam Kerimov tarafından başlatıldı ve desteklendi. Dolayısıyla bu sürecin siyasi bir etkisi vardır. Taşkent’in ana merkez camisinde orijinal Kur’an’ın ilk yedi nüshasından biri saklanmaktadır; Üçüncü Halife Hz. Osman’a ait olduğu için Osman Kur’an’ı olarak adlandırılır. Efsanelere göre Hz. Osman bu Kur’an’ı okurken suikasta uğramış ve kitabın sayfalarında kanının izleri görülmüştür.
Cuma vaazları sırasında imamlar genellikle Kur’an surelerinin ve Hadislerin içeriğinden, Peygamber’in hayatıyla ilgili tarihi efsanelerden bahseder ve cemaatin çeşitli sorularını yanıtlar. İnsanların sorularının yelpazesi günlük yaşamla ilgili konulardan namaz kılmanın kurallarına kadar oldukça geniştir. İmamlar, camiye gelen Müslümanları salondaki raflara konulan kitap ve broşürleri alıp okumakta serbest bırakmaktadır. Cuma vaazlarının konuları çok çeşitlidir. Örneğin, Haccın (Mekke ve Medine’ye hac ziyareti) kuralları ve prosedürü; günahlar ve sevaplar; Peygamberin hayat sahnesi ve sözleri; barış ve çatışmalar; aşırılık ve terörizm; İslami bayramlar ve ayrıca güncel devlet politikası ve uluslararası olaylar ve diğerleri.
Camilerin avlusuna bağışların bırakılması için küçük kutular yerleştirilmiştir. Ramazan ayında Müslümanların, diğer Müslüman kardeşleriyle birlikte oruç açması camilere su ve yiyecek getirmeleri bir gelenek haline gelmiştir. Ayrıca camiler, Müslümanların cenaze işlemleriyle ilgili gerekli dinî hizmetleri de sağlamaktadır. Öte yandan, bu kurum Müslüman evlilikleri ile ilgili dinî prosedürleri de sağlamaktadır. Genel olarak camiler, dinî ortamın önemli bir aktörü haline gelmiştir. Ülkedeki barışçıl dinî atmosferi yavaş yavaş ve tutarlı bir şekilde şekillendirdiler.
Resmî bilgilere göre, Kazakistan’da 2022 yılına kadar 2716; Kırgızistan’da 2018’de yaklaşık 2647 cami, 107 medrese ve 2800 imam; Özbekistan’da 2020 yılına kadar 2073 ve 2022 yılına kadar 2101 faal cami bulunmaktadır. Türkmenistan’da 2010 yılında 398 cami vardı ve 2022 yılında Devlet Başkanı ülkenin her vilayetinde cami inşa edileceğini açıkladı (bkz. kazislam.kz, 2019; 24.kg, 2018; Dunyod Haber Ajansı, 2020; turkmenportal.com, 2022).
Kırgızistan, insanların dindarlığının nasıl hızla arttığına dair çok açıklayıcı bir örnektir. Yine de 1991 yılında oradaki cami sayısı sadece 39 iken, 2019 yılında bu sayı 2669’a ulaşmıştır. Kırgizistan’da okuldan daha çok cami olduğu zaman zaman tartışılmaktadır. Kişi başına düşen cami sayısı kriterine göre Kırgızistan belki de Orta Asya’daki en dindar ülkedir. Dahası, yabancı sponsorlar tarafından finanse edilen dinî vakıfların ve merkezlerin nüfuz alanı artmaktadır (Central Asian Analytical Network, 2020).
Dinî Söylem, Bilim ve Eğitim
Dinî söylemin yelpazesi geniştir: laiklik, kıyafet kuralları, Kur’an ve Hadis’in yorumlanması, hac kuralları, dinî eğitim, kadın hakları, dinî aşırıcılık, İslam’ın Hanefi kolunun anlamı ve diğerleri gibi çeşitli meseleleri kapsar. Yakın zamana kadar Özbekistan Birinci Cumhurbaşkanı İslam Kerimov hem İslam’ı destekleme hem de dinî aşırıcılıkla mücadele konusunda özel bir rol oynamıştır. Ancak Kerimov’un Şubat 1999’da “Allah ruhumuzda, kalbimizde” başlığı altında yayınladığı broşür, deyim yerindeyse siyasi liderliğin dinî manifestosu haline geldi. Bu broşürde Kerimov İslam’ın Özbekler için önemi hakkında «Milletimizi bu kutsal dinden ayrı düşünemeyiz... dinî değerler, İslami terimler hayatımızı o kadar derinden doyurur ki onlar olmadan kimliğimizi kaybederiz» demektedir (Kerimov, 1999, s. 5). Broşürde Kerimov ayrıca “Özbekistan’ın bir lideri olarak, kötü güçlerin kutsal İslam dinini, atalarımızın inancını, vatandaşlarımızı aşağılamasına ve toplumumuzun yaşamını tehdit etmesine asla izin vermeyeceğim” demektedir (Kerimov, 1999, s. 12).
Dinî aşırıcılığın önlenmesine yönelik genel devlet kampanyası çerçevesinde ideolojik ve önleyici çalışmalar yapılmaktadır. Örneğin, Özbek devlet televizyonunun birinci kanalı, Taşkent şehir müftüsünün bir din ve yaşam biçimi olarak İslam’la ilgili farklı konuları tartıştığı “Hidoyat sari” adlı özel programı düzenli olarak yayınlamaktadır. Özbekistan Müslümanları Manevi Otoritesi Islom nuri gazetesini ve Hidoyat dergisini yayınlamaktadır. Özbekistan’ın eski Şeyhi Muhammed Sodyk Muhammed Yusuf www.islom.uz ve www.islam.uz (sırasıyla Özbekçe ve Rusça dillerinde) web sitelerini oluşturmuştur.
İslam dünyasında ünlü bir ilahiyatçı, popüler ve saygın bir figür olan bağımsız Özbekistan’ın İlk Müftüsü Şeyh Muhammed Sodyk Muhammed Yusuf’un kişiliği ve deyim yerindeyse fenomeni bu açıdan özel bir ilgiyi hak ediyor. Ülke ve bölge Müslümanlarının büyük ilgisini çeken konularda çok sayıda eser kaleme almıştır. Örneğin, Orta Asya Müslümanlarının dogmatik ve sosyal çelişkileri, Sufizm, İslam’da demokrasi ve diğer konular üzerine yazmıştır. En temel eseri şüphesiz “Tefsiri Hilal” (Kur’an tercümesi ve yorumu) ile Hadis tercümesi ve yayınıdır.
Muhammed Yusuf 10 Mart 2015 tarihinde vefat etti. Cenazesinde Özbekistan’ın birçok vilayetinden binlerce Müslüman Taşkent’e geldi. Bu eşi benzeri görülmemiş bir olaydı çünkü başkent bağımsızlık anından itibaren bu kadar büyük bir insan topluluğunu bir arada görmemişti. Ama Muhammed Yusuf, aynı zamanda hükümete karşı eleştirel bağımsız bir din adamıydı. Cenaze töreni sırasında bir tür kitlesel gösteri ve hatta kargaşa yaşanması beklenebilirdi ancak tören son derece barışçıl geçti. Bu özel durum, diğer şeylerin yanı sıra, Özbekistan’da barışçıl İslam’ın bir güvenlik marjı olduğunu gösterdi.
2008 yılından bu yana Özbekistan’da İmam Buhari Cumhuriyet Bilim-Aydınlanma Merkezi faaliyet göstermektedir. Merkez 2017 yılında Uluslararası İmam Buhari İlim-Aydınlanma Merkezi olarak yeniden yapılandırılmıştır (bkz. İmam Buhari Uluslararası İlmî Araştırma Merkezi, 2017). Bu merkez, Müslüman dünyasının büyük düşünürlerinin zengin mirasını derinlemesine incelemek ve geniş çapta yaymak, dünya medeniyetinin ve biliminin gelişimine paha biçilmez katkılarının yanı sıra genç nesli uluslararası ve dinler arası hoşgörü, karşılıklı saygı, barış içinde bir arada yaşama, işbirliği vb. gibi İslami değerler ruhuyla eğitmek amacıyla kurulmuştur.
Nisan 2018’de Cumhurbaşkanı Mirziyoev, ülkedeki dinî-eğitim faaliyetlerinin geliştirilmesi için Uluslararası İslam Akademisi ve Bilimsel Hadis Okulu’nun kurulmasına ilişkin Kararnameyi yayınladı (bkz. iiau.uz). Ayrıca Özbekistan’da on medrese (biri kadınlar için) ve Taşkent İslam Enstitüsü faaliyet göstermektedir. Bunların hepsi Özbekistan Müslümanları İdaresi tarafından yönetilmektedir.
Özbekistan’da ve bölgenin diğer ülkelerinde üretilen dinî edebiyat türlere göre aşağıdaki gruplara ayrılabilir:
Kur’an ve Hadis çevirileri ve yorumları;
Ünlü ilahiyatçılar tarafından yazılmış eserlerin metinleri ve çevirileri veya parçaları;
Ünlü ilahiyatçıların ve sufilerin biyografileri ve hayatları;
Popüler basım (farklı ritüel uygulamalarının açıklanması, dua broşürleri vb.)
Dinî literatürün üretimi ve dağıtımı bölgede çok güçlü ve kapsamlı bir süreç ve yeniden İslamlaşmanın önemli bir işareti haline gelmiştir.
Bölgenin geçmişte büyük Müslüman düşünürlerin, ilahiyatçıların, filozofların ve diğer bilim adamlarının doğduğu ve yaşadığı yer olduğunu belirtmek gerekir. Musa Harezmi, Ahmed Fargoni, İsmail el-Buhari, Tirmizi, Ebu Nasr Farobiy, Ebi Ali ibn Sina, Ebu Rayhon el Biruni, İsmail Cürcani, Marginani, Zemahşeri, Mahmud Koşgari gibi isimler; Yusuf Hamadoniy, Hocası Ahmed Yesevi, Bahawuddin Nakşibend, Necmeddin Kubro ve diğerleri dünya bilimine ve İslam düşüncesine yaptıkları derin katkılarla dünyada yaygın olarak tanınmaktadır. Özellikle eserleri, eski Büyük İpek Yolu sayesinde Avrupa ve Orta Doğu ülkelerinde tanınmıştır.
Bu isimler Sovyet döneminde halk ve akademisyenler tarafından bilinmesine rağmen, bağımsızlığın kazanılmasından sonra eserleri geniş çapta popüler oldu ve günümüzde büyük İslam düşünürleri Orta Asya halkları ve devletleri tarafından yüceltilir hale geldi. Orta Asya’da bölgenin İslam tarihiyle ilgili yüzlerce kutsal yer vardır ve bunlar artık sadece yerel Müslümanların değil, dünyanın dört bir yanından gelenlerin de hac yeri olmuştur. Örneğin bunlar arasında Mir-i Arap Medresesi’nin (1536 yılında inşa edilmiştir) bulunduğu Buhara şehri de yer almaktadır. Burası tüm İslam dünyasının en önemli eğitim ve bilim merkezlerinden biriydi ve halen de öyle.
Haccın Dinî Evrim Üzerindeki Etkisi
Hayatta en az bir kez Mekke ve Medine’ye hacca gitmek tüm Müslümanlar için bir farzdır. Bağımsızlık ile birlikte hacca gitmek dinî çevre ve kimliğin normal bir unsuru haline gelmiştir. Örneğin, Sovyet döneminde Özbekistan’dan Mekke ve Medine’yi ziyaret eden hacıların sayısı yılda 50 kişiyi geçmezken, günümüzde bu rakam 8 binden fazladır. Özbek vatandaşları için bu sayı yakında 10 bine ulaşacak. Gençler ve yaşlılar hacca gitmek için can atıyor.
Hac prosedürünün ilgili devlet kurumları tarafından organize edilmesi, iç politikanın bir parçası ve hacılara tam destek sağlayarak siyasi rejimin meşruiyetinin yeniden üretilmesinin bir aracı haline geldiği için özel bir ilgiyi hak etmektedir. Hac sırasında hacılara ulaşımdan, otel konaklamasına, yiyecek tedarikinden tıbbi yardıma kadar gerekli yardım sağlanmaktadır. Hac mevsiminin son günü “Kurban Bayramı” olarak kutlanmaktadır.
Deyim yerindeyse, hac sonrası yaşam ilginçtir çünkü toplumun dinî evriminin yönlerini de yansıtır. Bu kategorideki Müslümanlara, toplumdaki sosyal statülerini bir dereceye kadar yükselten Hacı unvanı verilmektedir. Yaşam tarzları bu unvana uygun olarak önemli ölçüde değişir ancak elbette dinî yaşamlarının “niteliği” açısından farklı hacılar vardır. Genel olarak, birçok Müslüman haccın ahlaki ve dinî değerini kendileri için yüceltmektedir.
Birçok hacı, hacı arkadaşlarından oluşan gruplar veya ağlar/cemaatler oluşturur, arkadaşlıklarını ve bağlarını sürdürür ve düzenli olarak bir araya gelir. Bazıları farklı etkinliklerde ve insanlarla sıradan günlük iletişim sırasında “Emir bi’l-Ma‘ruf” (iyiliklerin tavsiye edilmesi) uygulamaya karar verir.
Böylece, Mekke ve Medine’ye hacca gitmek Orta Asya Müslüman toplumlarının dinî evriminde önemli bir unsur haline gelmiştir. Yakın zamandan beri ve günümüzde “küçük hac” (Umre) Orta Asya Müslümanları arasında çok popüler ve kitlesel hale geldi. Umre yapan tüm hacılar bunun ruhlarını ve zihinlerini gerçekten değiştirdiğini söylüyor.
Siyasi Uyanış ve Dinî Canlanma
Orta Asya ülkelerindeki dinî canlanma, bu ülkelerdeki bağımsızlık, küreselleşme ve reformların yol açtığı insanların siyasi uyanışının daha geniş bağlamında gerçekleşmektedir. Bu bağlamda, şartlı olarak üç tür Müslüman siyasi sosyalleşmesi gözlemlenebilir: Dinî, dinî-seküler ve seküler. Bu, Özbek toplumunun (tıpkı diğer Orta Asya ülkelerinde olduğu gibi) kendi içinde laik olarak sosyalleşmiş insanlar, dinî olarak sosyalleşmiş insanlar ve laik-dinsel olarak sosyalleşmiş insanlar arasında karmaşık bir bileşimi ve etkileşimi temsil ettiği anlamına gelir.
Bu arka planda, yeniden İslamlaşma sürecinin iç içe geçmiş birkaç aşamadan geçtiğini düşünüyorum.
İlk aşama İslami kültürün yeniden canlandırılması, insanların İslami kimliklerini hatırlamaları ile ilişkilidir. Bu, tabiri caizse, kimlik odaklı bir aşamadır. Bu aşamada ateist sistem reddedilmiş, siyasi retorik dinî ifadelerle doyurulmuş, İslami geçmişle ilgili tarihi mekanlar yeniden inşa edilmiş, İslam Üniversitesi kurulmuş ve Müslümanlar için Mekke ve Medine’ye hac yolu açılmıştır.
Bana göre bir sonraki aşama, tabiri caizse, daha çok bilgi odaklı olacaktır. Bu dönemde İslam’ın, Kur’an’ın ve Sünnet’in anlamının anlaşılması hayati önem taşıyacak. Daha fazla insan sadece namaz kılmakla kalmayacak, aynı zamanda namaz sırasında Arapça olarak ne söylendiğini anlamaya çalışacaktır. Daha fazla insan Kur’an okuyacak ve onun emirlerini anlayacaktır. Sonuçta, daha fazla Müslüman kendini adamış Müslümanlar olacaktır.
Bilgili, olgun Müslümanlardan oluşan “kritik kitle” ortaya çıktığında, eylem odaklı üçüncü aşama başlayacaktır. Müslümanlar devlet politikasının İslami kurallara göre yürütülmesini ve ülkenin İslami kurallara göre yönetilmesini talep etmeye hazır olacaklardır. Bu, bu aşamada laikliğin sorgulanacağı anlamına gelmez ancak laiklerin bu konuyu tartışacak olan yurttaşları tarafından yeni bir meydan okumayla karşı karşıya kalacakları anlamına gelir.
Bu teorik görüş bugünlerde Orta Asya ülkelerinde yaşanan karmaşık süreç ve olaylarla doğrulanmaktadır. Bir Kazak uzman bu konuda ilginç bir gözlemde bulundu. Bu gözleme göre, İslam etno-kültürel mirasın devredilemez bir parçası olarak kalırken, şimdi dinî ideoloji ve doktrin olarak etki alanını giderek genişletiyor. Küreselleşme de bu süreci hızlandırmaktadır. Müslüman olmanın ne anlama geldiğine dair soyut kavramların yerini daha somut ritüel uygulamaları ve dinî dogmatiklerin mutlaklaştırılması almakta; nasıl doğru şekilde dua edileceği, doğru dinî kıyafetin ne olması gerektiği, İslami yaşam tarzında neyin doğru neyin yanlış olduğu gibi konulara daha fazla dikkat edilmektedir (Sultangalieva, 2011, s. 32).
Mevcut siyasi elitlerin büyük bir kısmı “kaba Sovyet ateizm anlayışı» ruhuyla eğitilmiştir ve yeni laiklik kavramıyla sadece yüzleşmektedir. Örneğin Tacikistan’da 1992-1997 yılları arasındaki iç savaştan sonra başlatılan laikler ve İslamcıların işbirliği modeline ilişkin ülke çapındaki tartışmalar bunun bir kanıtıdır (Zeifert, 2004, s. 38). Bu tartışmalar sırasında taraflar, eski laiklik ilkesinin dinin devletten ayrılması olarak okunduğu, oysa ilkenin Avrupa’daki okumasına göre bunun sadece kilisenin devletten ayrılması anlamına geldiği görüşüne varmışlardır. Böylece Tacik tartışmaları, devlet ve dinî örgütlerin birbirinden ayrılabilir olduğunu, ancak din ve devletin birbirinden ayrılamayacağını “keşfetmiştir”.
Örneğin Kırgızistan’daki dinî canlanma ve yeniden İslamlaşma süreçleri günümüzde halkın siyasi bilincinde etkin bir faktör haline gelmiştir. Kırgızistan’ın diğer Orta Asya ülkeleri arasında ayırt edici özelliği, bağımsızlığın başlangıcından itibaren devletin demokratik ilkelerin hızlı bir şekilde hayata geçirilmesini amaçlayan dinî sektöre karşı oldukça liberal bir tutum sergilemesidir. Özellikle Kırgızistan, Orta Asya’da Tebliğ Cemaati’nin faaliyetlerinin yasaklanmadığı tek ülkedir. Bu örgütün 2009 yılında yasaklanmasına yönelik girişimler olmuş ancak reddedilmiştir.
Kırgız uzmanlar, Kırgızistan’da İslam’ın siyasallaşmasının aşağıdaki nedenlerine işaret etmektedir:
Geleneksel kültürün krizi ve ulusal ideolojinin yokluğu, yeni toplumsal örgütlenme biçimleri arayışına yol açmıştır;
Dinî eğitim seviyesinin düşük olması ve din adamlarının din ve siyaset arasındaki sınırları belirleyememesi;
Dış dinî faktörlerin etkisi;
Devlet yapılarındaki yolsuzluk ve yeterli kararlar üretemeyen siyasi sistemin işlevsizliği, seçmenlerin tercihlerini alternatif (dinî) yöneticilere doğru değiştirmekten başka bir işe yaramamaktadır (Usenov, 2020).
Tacikistan’da bir süre önce İslam ve laikliğin rolü üzerine ilginç bir söylem ortaya çıkmıştı. Tacikistan İslami Uyanış Partisi bu bağlamda özel bir ilgiyi hak etmektedir. Henüz 1973 yılında genç bir köylü olan Said Abdullo Nuri tarafından kurulmuş, ancak resmî olarak 1991 yılında kurulmuş ve tescil edilmiş bir muhalefet partisidir. Tüm eski Sovyet topraklarında faaliyet gösteren tek İslami partidir. Nuri, bölgede Özbek ve Tacik gençlere yasadışı olarak İslam’ı öğreten ve yüzlerce müridi olan bir adam olarak bilinen Mevlevi Hindustani’nin takipçisiydi.
Tacikistan İslami Uyanış Partisi, ana hedefi olarak tam inanç özgürlüğüne sahip ancak İslam’a doğru daha güçlü bir eğilim gösteren demokratik bir devletin kurulmasını, özellikle de bazı Şeriat normlarının devlet yasalarına dâhil edilmesini ilan etti. Müslüman çoğunluğa ve inanç özgürlüğüne sahip laik bir devlet olan Türkiye Cumhuriyeti’ni olası kalkınma modellerinden biri olarak gördüler. Parti, 2015 yılında Tacikistan Yüksek Mahkemesi tarafından bir terör örgütü olarak ilan edilmiştir.
Kazakistan ve Özbekistan’da dinî partiler kurma girişimleri olmuştur. Özbekistan’da Özbekistan İslami Hareketi (IMU) kuruldu ancak bu bir terör örgütüydü. IMU çökertildi ve liderleri ülkeden Afganistan’a kaçtı. Kazakistan’da Selefilik, Devlet Başkanlığı dâhil olmak üzere devlet yapılarına bile nüfuz etmiştir. Cumhuriyetçi hareket “Ak Orda” temelinde dinî bir parti kurma girişimi olmuş ancak Kazakistan Anayasası ile çeliştiği için bu girişim engellenmiştir (Alniyazov, 2011, s. 42-43).
Bu arada, tüm Orta Asya ülkeleri nihai hedeflerinin demokrasi olduğunu ilan etmiş ve bu yönetim biçimi inanç özgürlüğü de dâhil olmak üzere evrensel normları, değerleri ve ilkeleri tanıyan Anayasalarında sabitlenmiştir. Bu açıdan bakıldığında, İslam ve demokrasinin uyumluluğu ya da tabiri caizse bir arada varoluşu meselesi, bu ülkelerin siyasi ve dinî evrimine ilişkin yakın gelecekteki kamusal ve siyasi tartışmalar için varoluşsal bir soru olmaya devam edecektir.
Bu bağlamda Farid Zakaria’nın argümanlarından bahsedilebilir:
Çoğu Müslüman’ın günlük yaşamı, özünde Batı karşıtı ya da anti-modern olan bir inanç fikrini doğrulamamaktadır... Dünya Müslümanlarının çoğunluğu bugün seçimle işbaşına gelen demokrasilerde yaşamaktadır. Eğer İslam ve demokrasi arasında temel bir uyumsuzluk varsa, 800 milyon Müslüman bunun farkında değil gibi görünüyor (Zakaria, 2007, s. 126-127).
Bu düşünce ve argümanlar Orta Asya bağlamına da uygulanabilir.
Uluslararası İşbirliği
Özbekistan, Ekim 1995’te İslam İşbirliği Teşkilatı’nın (İİT) gözlemcisi, 1996’da ise üyesi olmuştur. Özbekistan düzenli olarak İKÖ zirvelerine katılmaktadır. İKÖ üyeliği Özbekistan’ın İslam dünyasının önemli bir parçası olduğunu göstermektedir. Özbekistan’ın İİT’deki öncelikleri şunlardır:
Bilim ve kültürün gelişimine katkı;
İİT üye ülkelerinin güvenlik ve birliğinin güçlendirilmesi;
Üye devletler arasındaki anlaşmazlıkların azaltılması;
Terörizm ve aşırılıkla mücadelede üye devletlerin çabalarının birleştirilmesi;
İİT çerçevesinde işbirliği mekanizmalarının ve karşılıklı fayda sağlayan ticaret ve yatırım bağlarının geliştirilmesi;
Nükleer Silahlardan Arındırılmış Bölgelerin coğrafyasının, özellikle Orta Doğu’da kademeli olarak genişletilmesi.
Özbekistan, İslam Kalkınma Bankası’nın (IBD) bir üyesidir. IBD ile işbirliği içinde gerçekleştirilen toplam 2,5 milyar dolar tutarındaki projeler eğitim, sağlık, spor, turizm, inşaat gibi alanları içeriyor. Özbekistan ayrıca 2017 yılında İİT’nin İslam Dünyası Eğitim, Bilim ve Kültür Örgütü (ICESCO) yapısına katıldı. 2017 yılında Taşkent İslam Kültür Başkenti olarak seçilmiştir. 18 Ekim 2016 tarihinde İİT Dışişleri Bakanları 43. Oturumu Taşkent’te gerçekleşti. Ana tema “eğitim ve aydınlanma: barışa ve yaratıcılığa giden yol” idi.
Diğer Orta Asya ülkeleri de İİT üyesidir ve bu örgüte aktif olarak katılmaktadır. Örneğin, 10-11 Eylül 2017 tarihlerinde Astana’da İİT’nin bilim ve teknoloji konulu ilk zirvesi gerçekleştirilmiştir. İlginçtir ki Astana’da “Bilim, teknoloji, yenilikler ve İslam dünyasının modernizasyonu” başlıklı özel ve oldukça iddialı bir deklarasyon kabul edilmiştir.
Tacikistan henüz 1992 yılında İİT’ye üye olmuştur. Tacikistan, İİT çerçevesinde şu alanlarda işbirliği yapmaktadır: İslami dayanışmanın ve üye ülkeler arasındaki işbirliğinin güçlendirilmesi, her türlü ayrımcılığın ortadan kaldırılması, barışın ve uluslararası istikrarın güçlendirilmesi için önlemler alınması, kutsal mekanların korunmasına yönelik eylemlerin koordinasyonu, Filistin halkının hak ve özgürlüklerinin yeniden tesis edilmesine yardım edilmesi, Müslüman halkın kaderini kurtarma mücadelesinde desteklenmesi vb.
Menkul Kıymetleştirme Meselesi
Bir yandan Orta Asya bölgesinin Müslüman dünyasının bir parçasını oluşturduğuna inanılmaktadır. Ancak diğer yandan, jeopolitik, sosyal, kültürel ve tarihsel olarak bölge halkları yüzyıllar boyunca muazzam bir dış etkiye maruz kalmıştır.
İslami değerlerin yeniden canlandırılması ve günlük hayata uygulanması, kamu bilincinde ve devlet faaliyetlerinde farklı tartışmalara ve karmaşıklıklara yol açmaktadır. Örneğin, bir yandan bölgedeki tüm devletler laikliği ve dinin devletten ayrı olduğunu ilan ederken diğer yandan, İslami yaşam tarzının vatandaşlar için hızla artan önemi, ideolojik bir sürtüşme olarak adlandırılabilecek bir durum yaratmaktadır.
Şiddet ve dinî motifli aşırıcılık, bağımsızlıklarını kazandıktan sonra tüm Orta Asya ülkelerinde yeniden İslamlaşma sürecinin bir yan etkisi olarak kendini gösterdi. Bu zorluk, genç bağımsız devletler ve toplumlar için varoluşsal bir deneyim haline gelmiştir. İlgili ülkeler dinî aşırıcılıktan kaynaklanan birçok zorlukla karşı karşıya kalmıştır. Bunlar arasında Özbekistan şüphesiz tek başına bölgedeki İslam kültürünün merkezini/çekirdeğini temsil etmektedir, ancak Özbekistan, Özbekistan İslami Hareketi (IMU) ve Hizbut-Tahrir (HT) gibi aşırılık yanlılarının ve terör örgütlerinin ilk hedefi haline gelmiştir.
Örneğin Kırgızistan, İslam alanında çok çeşitli sorunlar ve zorluklarla karşı karşıyadır. Bu ülkeden uzmanlar, örneğin toplumda büyük yankı uyandıran eğitim kurumlarında İslami kıyafetlerin giyilmesi gibi konularla ilgili çelişkilere işaret etmektedir. Ülkede, geleneksel Orta Asya Hanefi mezhebinden önemli ölçüde farklılık gösteren Kırgızistan için geleneksel olmayan İslami akımların profili artmıştır. Örneğin, ülkede Tebliğ Cemaati, Nurcular ve faaliyetleri sıradan insanlar tarafından farklı algılanan ve değerlendirilen diğerleri gibi örgütler mevcuttur (Mirsaiitov ve Sakeeva, 2013).
Bu arka planda, geçiş sürecinde bazı insanlar radikalleşmiştir. Çok ince de olsa “radikal tabakalar” dinî motivasyonlu farklı gruplardan oluşmaktadır. Bu tabakalardan bazı insanlar kendilerini gerekli yaşam standartlarından yoksun buldular; bazıları dinî takıntı haline getirdi; bazıları ise organize suçlara karıştı. Yoksun bırakılmış, fanatikleştirilmiş ve kriminalize edilmiş insanların patlayıcı karışımı, İslam’ın radikalleştirilmiş versiyonu için sosyal, ahlaki ve mali alan yaratmıştır.
Böylece, bağımsızlık ve İslam’ın restorasyonu sadece kamu bilincinde tartışmalara yol açmakla kalmamış, aynı zamanda dinî aşırıcılığa karşı kırılganlığını da ortaya çıkarmıştır. Bununla birlikte, aşırılıkçı ve köktendinci dalgaların Orta Asya’ya İslam’ın yerel kolunun içkin bir özelliği olarak uyanmaktan ziyade bölge dışından nüfuz ettiği fark edilmelidir. Yıkıcı bir siyasi hareket olarak İslami silahlı gruplar teokratik bir devlet (Halifelik) kurma nihai hedefinin peşindedir. Bu gruplar demokrasiyi ve her türlü laik devleti tamamen reddederler. Amaçlarına ulaşmak için propagandadan terörizme kadar her türlü aracı kullanmaktadırlar.
Özellikle toplumun büyük bir kesiminin geçim sıkıntısı, yaşam standartlarının düşmesi ve ülkedeki milli servetin adil olmayan bir şekilde dağıtılmasından duyduğu hoşnutsuzluk, radikal İslamcılar tarafından mevcut laik siyasi rejimleri itibarsızlaştırma ve yerlerine teokratik rejimler getirme gayretkeşliği içinde istismar edilebilir.
Orta Asya’da İslami aşırıcılık, bazı durumlarda ciddi bir istikrarsızlaştırıcı faktör olarak ortaya çıkmış ve kendini göstermiştir:
Namangan, Andican ve Özbekistan’ın Fergana eyaletinin diğer şehirlerinde ilk aşırılık yanlısı grupların ortaya çıkışı (1990’ların sonları);
Tacikistan’daki iç savaş (1992-1997);
Özbekistan’da Bakanlar Kurulu ve diğer bazı binalara terörist saldırılar (Şubat 1999);
Kırgızistan’daki Batken olayları (Özbekistan İslami Hareketi savaşçılarının istilası) (Temmuz 1999);
Özbekistan İslami Hareketi (IMU) savaşçılarının Özbekistan’a saldırısı (2000);
Taliban’ın Orta Asya’ya yönelik tehdidi (1998’den 2001’e kadar);
Mayıs 2005’teki Andican olayları (“Akromiya” terörist grubunun Andican’daki saldırıları);
Mayıs 2009’da Özbekistan ile Kırgızistan arasındaki sınırda küçük çaplı olaylar;
2011’de Atyrau ve Aktobe’de (Kazakistan) flaşlar meydana geldi.
Başlangıçta dinî radikalizm 1990’ların başında kendini gösterdi. 1991 yılında ilk İslamcı gruplar açıkça hareket etmeye başladı: Nefret edilen polise saldırdılar, Andican ve Namangan gibi bazı taşra kasabalarında “adil düzen” kurdular ve Halifelik kurma çağrısında bulundular. Birçok cami Vahhabi öğretisinin ve ideolojisinin uygulandığı yerlere dönüştü.
Orta Asya’da İslami radikalizmin taşıyıcıları temelde iki örgüttür: Hizbut-Tahrir (HT) ve Özbekistan İslami Hareketi (IMU). İlki, Halifeliğin kendi propagandalarının ardından gelişeceğini iddia ederek askerî olmayan, barışçıl faaliyet araçlarına bağlılığını resmî olarak ilan etmektedir. İkincisi ise terörist eylemler biçimini alan askerî araçlara başvurmaktadır. Birincisi broşür dağıtmaya ve taraftar toplamaya çalışırken, ikincisi şiddeti yaymaya ve savaşçı kiralamaya çalışmaktadır. Bölgedeki yıkıcı faaliyetleri, hükümetin kolluk kuvvetleri tarafından kendilerine yönelik baskılar nedeniyle şu anda önemli ölçüde azalmış durumda.
IMU’nun Afganistan, Suudi Arabistan ve Türkiye’den bir dizi uluslararası terör örgütü ve Pakistan’daki ISI gibi bazı gizli servislerle yakın temas halinde olduğuna dair raporlar var. IMU Avrupa merkezli vakıflardan da mali destek almaktadır. Günümüzde bu örgütler kendilerini modern koşullara adapte etmekte ve interneti kamu bilincine ulaşma ve etkileme aracı olarak aktif bir şekilde kullanmaktadır.
2004 yılında Özbekistan’da Cumhurbaşkanlığı himayesinde sözde Rehabilitasyon Komisyonu kurulmuştur. Bu Komisyon, aşırıcılık ve terörizm suçlamasıyla gözaltına alınan ve hapsedilen kişilerin özel durumlarını değerlendirmekle yetkilendirildi. Rehabilitasyon Komisyonu’nun tavsiyesi üzerine binlerce tutuklu örgüt mensubu serbest bırakıldı. 2018-2022 yılları arasında Suriye’deki terörist gruplara katılan Özbek vatandaşlarının aile fertlerini geri getirmek için “Mehr” adı verilen özel operasyonlar düzenlendi. Bu, hükûmetin insani bir eylemiydi. Nisan 2021’de Mehr-5 tamamlandı ve 93 kişi (24 kadın ve 69 çocuk) Özbekistan’a getirildi. Bu operasyon ABD ve diğer ortak ülkeler tarafından desteklendi. Daha önce, Mehr-1, 2, 3 ve 4 sırasında, 2019’dan beri Suriye, Irak ve Afganistan’dan 438 kadın ve çocuk ülkelerine geri gönderildi (gazeta.uz, 2021).
Analiz, İslami radikalleşmenin bir dizi nedeni olduğunu göstermektedir:
İslamcılığı istismar eden suç unsurları;
İçişleri Bakanlığı’nın İslamcılara ders vermek amacıyla bazı yerlerde (illerde) hukuku kötüye kullanması;
Seküler muhalefetin dinî muhalefete dönüşmesi;
“Dış tahrik edici” (Afganistan, Orta Doğu, jeopolitik) unsurlar;
Nüfusun sosyo-ekonomik zorlukları, yoksulluk;
Merkantilist rasyonalite;
Samimi (sadık) İslamcılar;
Sovyet sonrası Müslüman yaşam tarzının uyanışı;
Devlete karşı nefret (adaletsizlik ve yolsuzluk).
Bölgede günümüzde daha fazla radikalleşme potansiyeli devam etmektedir: Kötü yönetim ve otokrasi, Sovyet benzeri önyargılı ideoloji, din politikası ve stratejisindeki eksiklikler radikalleşmeye katkıda bulunmaktadır. Aynı zamanda, İslami aşırıcılığı uzak tutma potansiyeli kesinlikle daha büyüktür. Rehabilitasyon Komisyonu, yaptıklarından pişmanlık duyan ve normal hayata dönmek isteyenlerin sayısının çok fazla olduğunu tespit etmiştir. Devletin din politikası genel olarak bağımsızlığın başından beri olumlu olmuştur. Bunun kanıtları arasında İslam Üniversitesi’nin kurulması; Mekke ve Medine’ye hac ziyaretlerinin teşvik ve organizasyonu[1]; binlerce İslami literatürün yayınlanması; yeni camilerin inşa edilmesi; tarihi yerlerin ve İslam kültür anıtlarının restorasyonu; Buhari, Tirmizi, Yesevi, Nakşibendi gibi büyük isimlerin türbelerinin restorasyonu sayılabilir. Kamuya açık yerlerin çoğunda Müslümanlara namaz kılmaları için özel odalar açıldı. Bazı hapishanelerde bile Müslümanlar için bu tür ibadet odaları sağlandı.
İslami radikal grupların Orta Asya ülkelerinin, özellikle de Özbekistan’ın güvenliğine meydan okumasından ve İslami aşırıcılığın önlenmesinin yollarından bahseden bazı uzmanlar ve analistler, bu gruplarla diyalog olasılığı ve onların devlet yapılarına dâhil edilmesi hakkında çalışmalar yapmışlardır. Bu çerçevede İslami siyasi partilerin ve İslamcıların yasallaştırılması ve meşrulaştırılması önerilmiştir. Ancak İslamcıların siyasi pozisyonlarının ve ideolojilerinin şimdiye kadar esnek olmadığı ve Kur’an pasajlarının belirli bir derlemesi, sünnetten örnekler ve İslam tarihinin kutsal yorumuyla sınırlı kaldığı söylenmelidir (Babadjanov ve Olcott, 2005, s. 323-336). Dahası, mevcut durumda hiç kimse, en az iki nedenden ötürü, dinî siyasi partiler kurmaları ve iktidar mücadelesi vermeleri için kendilerine yasal bir fırsat verilmesi halinde siyasileşmiş İslami elitlerin gelecekteki davranışlarını öngöremez:
Yönetişim sürecinde şiddetle ihtiyaç duyulan özel “teknik” uzmanlıktan ciddi şekilde yoksun olacaklardır;
Orta Asya toplumunun Müslüman olmayan, dindar olmayan ve yerel olmayan etnik katmanlarını kesinlikle yabancılaştıracaklardır.
Özbekistan ve diğer Orta Asya ülkelerindeki dinî durumu daha iyi anlamak için, sadece devlet ve radikal İslami grupların karşılıklı düşmanlığına değil, aynı zamanda bu gruplar ile yerel Müslümanların çoğunluk arasındaki çelişkiye de bakmak gerekir. Yerel Müslümanlar radikal İslami grupların fikriyatını yabancı bir ideoloji olarak algılamaktadır.
Sonuç
Uyanan İslam’ın dünyanın bu bölgesinde gelecekte oynayacağı genel rolün şüphesiz derin uluslararası ve jeopolitik etkileri olacaktır. Orta Asya, Afganistan, Pakistan, İran ve Çin’in Sincan Uygur Özerk Bölgesi ile sınır komşusudur ve diğer şeylerin yanı sıra, buralardaki İslam ve Kur’an yorumu Orta Asya ülkelerindekiyle aynı olmaktan çok uzaktır.
Orta Asya’daki insanların dinî (İslami) canlanmaları siyasi uyanışla aynı zamana denk gelmiştir. Bu son olgu, büyük ölçüde, modern kitle iletişim araçlarının ve bilgi teknolojilerinin hızlı gelişimi ve yayılmasının neden olduğu çok daha geniş, küresel sürecin bir parçasıdır. “Arap Baharı”, “Renkli Devrimler” ve İran’daki siyasi çalkantılar, insanların siyasi uyanışına dair bu küresel süreci örneklemektedir. Bu bağlamda birçok gözlemci İslami radikallerin ve aşırılık yanlılarının bu süreçten faydalanarak kendi yıkıcı amaçları doğrultusunda kullanabileceklerini iddia etmektedir.
Aynı zamanda, Orta Asya’daki İslami canlanma olgusuna ilişkin genel çalışmaların oldukça özel bir gerçekliği ortaya koyduğunu belirtmek gerekir. Bazı güçlü araştırmaların gösterdiği üzere, Orta Asya’da genel olarak yaygın ve artan bir “Müslüman radikalleşmesi” sorunu olduğu düşünülmektedir, ancak bölgede önemli düzeyde İslami aşırıcılık ve siyasi şiddet olduğuna dair çok az kanıt vardır ya da hiç yoktur. Orta Asya’daki güvenlik analistleri tarafından İslam’ın, özellikle de siyasal İslam’ın bu hatalı çerçevelenmesi, konuyu önemli şekillerde çarpıtmaktadır.
Orta Asya’da Sovyet sonrası Müslüman radikalleşmesine ilişkin uluslararası bir güvenlik söylemi mevcuttur. Birçok uluslararası güvenlik analistinin anlatıları, Orta Asya hükûmetleri tarafından ılımlı İslam’ın bastırılmasını açıkça eleştirirken, münferit şiddet içeren aşırıcılık vakalarının Sovyet sonrası Müslüman radikalleşme sürecinin bir parçası olduğunu varsaymaktadır. Bu mitin bir parçası olarak, bu tür şiddetin siyasal İslam’ın şiddet içermeyen biçimleri ve dindarlığın kamusal alanda daha fazla ifade edilmesine yönelik toplumsal eğilimlerle ilişkili olduğu varsayılmaktadır.
Sovyet sonrası Müslüman radikalleşmesi fikrini destekleyen çok az kanıt vardır. Özellikle şiddet içeren aşırıcılık tehdidi hem efsanede tanımlanandan daha düşük bir büyüklükte hem de biçim olarak farklıdır. Radikalleşme tarafından yönlendirildiği kadar sekülerleşme tarafından da izole edilmiş, yerelleştirilmiş ve engellenmiştir.
Radikalleşme miti siyasi olarak etkili olduğu için önemlidir. Bu mit ortak ama yanlış bir dizi referans noktası sağlamaktadır. Bu referans noktaları ortak tehdit algılamaları, radikalleşmeyle mücadele girişimlerinde işbirliği ve bölgedeki uluslararası güvenlik yardımı için temel oluşturabilir. Zayıf rejimlerin militan laikliği için meşrulaştırıcı bir araç olarak işlev gören bu mit, şiddet içeren aşırıcılığın kendisinden daha büyük bir sorun olabilir (Heathershaw ve Montgomery, 2014).
Bu açıdan bakıldığında, Orta Asya devletlerinin seküler hükûmetlerinin, siyasi elitlerinin ve sivil toplumun dinî kurumlar, din adamları ve sıradan inananlarla olumlu, işbirlikçi, yaratıcı ve istikrarlı etkileşimler için bir nevi açık çeke sahip olduğu söylenebilir.
Bir Tacik uzman, 1992-1997 yılları arasında Tacikistan’da yaşanan iç savaşı analiz ederken, İslami muhalefetin bu savaşa aktif olarak katıldığına ve bu çatışmanın laik ve dinî güçlerin diyaloğu sayesinde çözüldüğüne dikkat çekmiştir. Tacikistan, farklı seküler-dinî diyalog modellerinin geliştirildiği bir tür sosyo-politik laboratuvar olarak kendini göstermiştir. Perspektifte bu model diğer Orta Asya ülkelerinde de uygulanabilir (Khaydarov, 2011, s. 76.). Muhtemelen Tacik “laboratuarı” iç savaş yaşayan Tacikistan için verimli olmuştur ancak tüm bölge ülkelerine uygulanabilirliği tartışmalıdır. Aynı zamanda, bölge çapında söylem ve “ilgili tüm tarafların” (hükümetler, din adamları, bilim insanları, teologlar, sivil toplum) işbirliği daha yerinde ve güncel görünmektedir.
Kaynakça
24.kg (2018), В Кыргызстане мечетей больше, чем общеобразовательных школ (Kırgızistan’da genel eğitim okullarından daha fazla cami var) (08 Eylül 2018) http://bit.ly/3J6vAYF
Alniyazov N. (2011). Islam in Kazakhstan: contemporary tendencies, in “New tendencies in the development of Islam and their influence on stability in Central Asia”. Almaty: Friedrich Ebert Stiftung.
Babadjanov B. ve Olcott M. B. Sécularisme et islam politique en Asie centrale // Islam et politique en ex-URSS (Russie, d’Europe et Asie centrale). Ed. M. Laruelle et S. Peyrouse. Paris: “L’Harmattan”, 2005, pp. 323-336.
Babadjanov, B. ve Tolipov, F. (2016). “Islamization of the social and political space of Uzbekistan: essence, forms, perspectives” (in Russian), in Central Asia on the background of global threats (pp. 71-133), Bishkek.
Central Asian Analytical Network (2020). Kyrgyzstan between religion and secularity, https://www.caa-network.org/archives/21022 , 12 Nov. 2020.
Dunyod haber ajansı (2020), Число мечетей в Узбекистане достигло 2073 (Özbekistan’daki cami sayısı 2.073’e ulaştı), 6 Eylül 2020, https://bit.ly/3ZuM3wy
gazeta.uz (2021), Более 90 женщин и детей возвращено из Сирии (90’dan fazla kadın ve çocuk Suriye’den döndü), https://www.gazeta.uz/ru/2021/04/30/mehr-5/ 30.04.2021.
Heathershaw J. ve Montgomery D.W. (2014). The Myth of Post-Soviet Muslim Radicalization in the Central Asian Republics, in Russia and Eurasia Programme.
Imam Bukhari International Scientific Research Center (2017), About Center, https://www.bukhari.uz/?page_id=6236&lang=en
kazislam.kz. (2019) Количество действующих мечетей в республике Казахстан (Kazakistan Cumhuriyeti’ndeki aktif cami sayısı) 26.07.2019, https://kazislam.kz/kolichestvo-dejstvuyushhih-mechetej-v-res/
Kerimov, İ. (1999) Оллоҳ қалбимизда, юрагимизда (Allah kalbimizde, yüreğimizde). Taşkent.
Khaydarov R. 2011. Interaction of the religion and the state in Tajikistan: problems and perspectives, in “New tendencies in the development of Islam and their influence on stability in Central Asia” Almaty: Friedrich Ebert Stiftung.
Laumulin M. (2012). Central Asia: the religious situation and the threat of religious extremism. Central Asia and the Caucasus, 13(1), pp. 53-68
Mirsaiitov I. ve Sakeeva V. (2013). Baseline Assessment Report in the Framework of the “Strengthening Capacity to Prevent Violent Extremism in The Kyrgyz Republic Project Search for Common Ground, Bishkek, https://www.sfcg.org/wp-content/uploads/2014/07/Baseline-Report_FINAL-draft_eng_21012014-1.pdf
Ozbekiston Xalqaro Islom Akademiyasi (Özbekistan Uluslararası İslam Akademisi) (2023), iiau.uz
Sultangalieva A. (2011). Changing role of Islam in Central Asian countries: look from inside (in Russian), in “New tendencies in the development of Islam and their influence on stability in Central Asia”. Almaty: Friedrich Ebert Stiftung.
turkmenportal.com (2022). One more mosque will appear in each region of Turkmenistan, 03.05.2022 https://turkmenportal.com/en/blog/46833/v-kazhdom-velayate-turkmenistana-poyavitsya-eshche-po-odnoi-mecheti
Usenov A. (2020). Processes of politization of Islam in Kyrgyzstan: their influence on the parliamentary elections of 2020, Central Asian Bureau for Analytical Reporting, https://cabar.asia/ru/protsessy-politizatsii-islama-v-kyrgyzstane-vliyanie-na-parlamentskie-vybory-2020-goda , 03.08.2020.
Zakaria F. (2007). The Future of Freedom. Illiberal Democracy at Home and Abroad. N.Y.: Norton & Company.
Zeifert A.K. (2004). On the advantage of establishing confidence between Islamists and secularists. J-N. Bitter, F. Geran, A. Zeifert, D. Rahmonova-Shvartz, eds., “Confidence building between Islamists and secularists – the Tajik experience” Dushanbe: Devashtich. (in Russian).
[1] 2000 yılına gelindiğinde Özbekistan’dan her yıl yaklaşık 5000 Müslüman hacca gidiyordu. Şimdiye kadar bu rakam çoktan ikiye katlandı.